La chiesa cattolica prende atto del genocidio culturale dei nativi canadesi.

"Giungo nelle vostre terre natie per dirvi di persona che sono addolorato, per implorare da Dio perdono, guarigione e riconciliazione".

In questi giorni è in atto un evento di grande importanza, un evento storico che passa nei telegiornali e fra le notizie in rete forse più come una notizia di folklore, ma che merita di essere meglio compreso e approfondito. 

Papa Francesco, il pontefice che fin dalla sua nomina scelse per sé un nome che richiama in perpetuo la missione verso gli ultimi e su di sé l'umiltà del porgersi e dell'andare incontro ai fedeli e ai bisognosi, ha risposto all'appello del premier canadese Justin Trudeau, un appello accorato per un atto non più rinviabile: le scuse da parte della chiesa cattolica ai popoli nativi canadesi, vessati con l'intento di cancellare la loro cultura a beneficio dei principi culturali e religiosi dei conquistatori, di quell'uomo bianco che ha distrutto intere civiltà nelle Americhe. 

Se pensiamo ai nativi americani tutti - quelli che erroneamente vengono chiamati "indiani" perfino su documenti giuridici, per la solita visione bianco-centrica - annoverando in questo termine tutti i nativi, compresi i popoli precolombiani, nordamericani e sudamericani, abbiamo dinanzi una delle più vaste operazioni di genocidio mai perpetrate. 

Una di quelle abnormi operazioni di cui non si parla nei nostri libri di Storia, preferendo una narrazione filo-occidentale che li vede relegati nell'iconica immagine dei pellerossa contro i cowboy o l'esercito, oppure rappresentati seminudi su canoe che scivolano sul Rio delle Amazzoni, o ancora avvolti nei pastrani multicolore e con bombetta in testa. Folklore. 

Poco o nulla si sa della loro storia, delle differenze culturali fra i nativi a tutte le latitudini, e soprattutto poco si sa della sofferenza di questi popoli dinanzi alla sistematica cancellazione delle loro culture. 

I nativi canadesi non sono quelli delle praterie nordamericane né quelli dei deserti a ridosso del Messico, sono altri popoli, con usanze e destini differenti. Sono i nativi della Columbia Britannica, della regione del Saskatchewan, del Québec, ecc. 

Insomma, non stiamo parlando di Lakota, Cheyenne, Navaho, Apaches, ma di popoli che portano i nomi Athabaska, Tlingit, Tsimshian, Haida, Inuit. I popoli canadesi non vivevano i tipi, le classiche tende coniche e non erano una cultura a cavallo, ma erano anche stanziali, si dedicavano alla caccia e all'allevamento, costruivano città e avevano una gerarchia sociale molto importante. 

Se il genocidio dei nativi delle pianure è quello che tanto bene conosciamo almeno per come alcuni film lo hanno raccontato fedelmente, basti pensare a Soldato blu e Balla coi lupi, uno scontro aperto e violento, fatto di massacri e deportazioni, l'attacco ai nativi canadesi è avvenuto in forme e modi differenti, in sordina, accuratamente celato sotto nomi altisonanti e "incoraggianti". 

Per esempio, la Legge sulla graduale civilizzazione, che prevedeva l'accesso perfino al diritto di voto per i maschi di 21 anni in grado di dimostrare un "affrancamento" totale dalla propria cultura, quindi il rinnegamento sistematico della lingua d'origine, del nome, degli usi, di tutto quello che possiamo comprendere nel termine "cultura". 

Altra, la Legge sugli indiani - scritta al tempo in cui i nativi canadesi non erano più necessari per la conoscenza accurata del territorio e nel vasto commercio delle pellicce - che offriva ai bianchi campo libero per poter legiferare di volta in volta a vantaggio dei discendenti dei coloni, sempre più invadenti in un territorio vasto e ricco di risorse. In particolare colpiva gli "indiani non civilizzati", quelli non affrancati, pertanto vietava la celebrazione di rituali, l'indossare un certo tipo di abbigliamento, i matrimoni misti, l'accesso al diritto di studio, al voto. 

In pratica: puoi mantenere viva la tua cultura, ma perdi tutta una serie di diritti. Il paradosso è che la legge era scritta perché passasse per una serie di emendamenti atti a emancipare i nativi. 

La fase più crudele: il Sistema di scuole residenziali indiane. 

Veniamo alle responsabilità della chiesa cattolica in tutta questa vasta operazione di cancellazione culturale. Fra il 1863 e il 1998 - ebbene sì, fino a pochi anni fa si può dire - il Canada ha messo in atto una legge che mirava all'ottenimento dell'affrancamento culturale puntando sui bambini. 

L'intento era quello di educare i più piccoli alla cultura occidentale, cancellare dalle loro coscienze l'appartenenza alla cultura nativa, e farlo adoperando metodi violenti e coercitivi. Gli istituti erano gestiti per il 60% da religiosi cattolici, dipendenti direttamente dalla Santa Sede, i restanti erano anglicani. 

Non che il fenomeno della violenza fosse una novità, se pensiamo ai missionari cattolici e gesuiti e ai loro metodi non proprio cristiani fra i popoli sudamericani - basti guardare alla storica denuncia del vescovo Bartolomé de Las Casas per farsene un'idea - ma qui si tratta dell'applicazione sistematica di una legge che prevedeva l'allontanamento forzato dalla famiglia, l'obbligo di frequenza dei collegi e tutto il corollario di un "sistema educativo" che di educativo non aveva nulla. 

A parte la sospensione della legge alla fine degli anni Novanta, l'evento scatenante che ha catalizzato l'attenzione verso questo fenomeno è stato il rinvenimento, fra maggio e giugno 2021, di 215 tombe di bambini nei pressi dell'ex collegio per nativi nella Columbia Britannica e altre 761 piccole salme rinvenute vicino a una scuola di questo tipo in Saskatchewan. 

Cimiteri di piccoli corpi senza nome, di cui nulla si sa, solo la certezza che si tratti di salme di bambini nativi che frequentavano queste scuole. Ma veniamo ai metodi utilizzati. I bambini venivano sequestrati, quindi tolti con la forza alle famiglie, e portati in queste scuole, poste appositamente in luoghi molto lontani dagli insediamenti. 

Nel 1907 viene pubblicata una prima denuncia ai danni del sistema, perché è evidente che il 42% dei bambini non riesce a raggiungere il 16esimo anno di età. 

Nel 1922, Peter Bryce, ispettore medico del Dipartimento degli Affari Indiani di Ottawa poi allontanato dalla funzione, scrive un libro-denuncia sulle condizioni di salute dei bambini e dichiara che il tasso di mortalità si aggira fra il 30% e il 60%. In particolare, Bryce denuncia mancate cure verso bambini malati di tubercolosi, nessuna iniziativa di profilassi e di miglioramento dell'igiene, il rinvenimento di tracce di percosse, abusi anche di natura sessuale, di malnutrizione, sterilizzazione, l'indifferenza dello stato verso la gestione degli istituti. Oltre a ciò, fa un chiaro riferimento alla condotta dei religiosi e di tutto il personale di queste scuole, che insabbiano i casi e manomettono i registri. E non sono sottoposti ad alcun controllo.

Se il fine ultimo era quello di un'integrazione delle nuove generazioni, è fallito totalmente. Ancora oggi, nella maggior parte del territorio canadese, la comunità nativa è distaccata dal resto, divisa da incongruenze inconciliabili. 

Nel 2008, oltre a pubbliche scuse da parte del governo, è stata istituita in Canada una commissione per indagare su quanto è stato perpetrato per più di un secolo. È stato un primo passo fondamentale per prendere atto di questo grave abuso ai danni della cultura nativa e allo stesso tempo creare la possibilità di una memoria degli eventi e di una riconciliazione fra nativi e governo. 

Un'operazione di riavvicinamento iniziata alla fine degli anni Novanta, con l'intento di lasciare a questi popoli la libertà di autodeterminarsi e dimenticare per sempre il progetto di distruzione della loro memoria e identità culturale. 

Qui il reportage da Raiplay, Purgatorio Canada. 

Chiedo perdono per i modi in cui, purtroppo, molti cristiani hanno sostenuto la mentalità colonizzatrice delle potenze che hanno oppresso i popoli indigeni. Sono addolorato. Chiedo perdono, in particolare, per i modi in cui molti membri della Chiesa e delle comunità religiose hanno cooperato, anche attraverso l'indifferenza, a quei progetti di distruzione culturale e assimilazione forzata dei governi dell'epoca, culminati nel sistema delle scuole residenziali. Le scuse non sono un punto di arrivo. Concordo pienamente: costituiscono solo il primo passo, il punto di partenza. 

Se queste scuse siano state ritenute sufficienti è tutto da vedere. Ci sono comunità native che non le ritengono tali, perché non bastano e perché il rischio è che il caso venga archiviato. 

I nativi vogliono di più, per esempio che si prenda atto della mistificazione contenuta nella Dottrina della scoperta, l'atto ufficiale del 1823 che ha sancito il diritto degli europei (chiesa compresa) e dei nuovi americani di ritenere le terre scoperte come "di nessuno" e quindi conquistabili, "civilizzabili", legittimando così tutto quello che era stato compiuto, e che sarebbe stato compiuto, nel "nuovo mondo". Una dottrina inaccettabile, perché sottende la superiorità di una civiltà rispetto a un'altra e il suo diritto di distruggerla. 

Problematiche di certo peso, oggi sempre più discusse, di difficile se non impossibile risoluzione, ma che ormai non possono essere più ignorate.