Giappone #2: l'arte del kintsugi o dell'onorare le ferite

Questo argomento vagava fra i miei pensieri da un po', da quando seppi cosa fosse realmente quel magnifico vasetto attraversato da linee dorate nel quale è facile imbattersi in rete. 

Esteticamente bello, sulle prime si potrebbe pensare a una decorazione realizzata a mano e "istintiva", invece è ben altro.

Poi, avvertimento: visto che è il secondo post che dedico al Giappone in pochi mesi (valle a capire certe fascinazioni improvvise), allora dividerò questi argomenti in capitoli, come potete vedere dal titolo. 

Orbene, adesso scopriamo il kintsugi.

Riassuntino facile facile: tecnica nata circa sei secoli fa, il nome significa "onorare con l'oro" (kin = oro, tsugi = riunire, riparare), ed è nata per riparare la ceramica destinata alla cerimonia del tè. 

Altri dettagli interessanti: una leggenda dice che il kintsugi è legato alla storia dell'ottavo shogun della dinastia Ashikaga, che pare avesse rotto una delle sue preziose tazze tenmoku e preteso la sua riparazione, cui seguì l'invenzione della preziosa tecnica. Non aggiungo altro, trovate tutto in rete. 

Mentre noi occidentali butteremmo senza indugio alcuno o in altri casi faremmo di tutto per fare svanire le crepe, questa tradizione invece mette in risalto ogni linea di rottura e lo fa usando polvere d'oro (o lacca o argento). 

L'oggetto di prima non esiste più, è diventato un oggetto "altro" arricchito dalla preziosa frattura e pertanto unico, irripetibile. Le linee di rottura, lungo le quali l'oggetto ha rivelato la propria fragilità, diventano i suoi punti di forza, svelandone una nuova e più grande bellezza. 

Allora la bellezza più autentica risiede nell'imperfezione (vedasi il bellissimo concetto "wabi sabi").

Il kintsugi è legato allo Zen, la filosofia buddista che ha al suo centro la meditazione sul distacco dalle cose e sull'accettazione del limite e del passare del tempo (meriterà un approfondimento). 

Un maestro di kintsugi al lavoro

Tutti possiamo essere resilienti

Questa magnifica arte ci piace non solo per il prodotto finale, ma perché siamo consapevoli che il suo principio di base può essere applicato alla vita e ai destini di tutti. 

Facciamo fatica, però, perché il nostro mondo occidentale rifiuta l'imperfezione, la bolla come "diversa" e "non conforme", e con l'imperfezione fugge il fallimento, inorridisce dinanzi alla caduta, in particolare i giovanissimi sono stati debitamente allenati a pensarla così. 

Da prof, vedo quanto costi a chi siede fra i banchi accettare un brutto voto, accettare la propria imperfezione nei rapporti, non essere come tutti gli altri. Ogni unicità se non va in direzione di una performance vincente è ritenuta inferiore, emarginata, stigmatizzata. Percepisco perfino lo sforzo enorme di chi, dotato di certe spiccate qualità intellettive e umane, deve farsi strada oltre il branco e spesso rinuncia fingendo di conformarsi. Ma noi adulti siamo del tutto immuni?

Se siamo fortunati, non ci saranno cadute rovinose né crisi insormontabili, ma nella maggior parte delle vite accade l'esatto opposto. Tutti abbiamo il nostro fardello, anche quando abbiamo fatto tutto bene, senza salti nel vuoto, la vita ci riserva sorprese spiacevoli. 

Non si può sfuggire, è un principio ineluttabile: il dolore fa parte della vita. Si prende un suo spazio non solo dinanzi a casi estremi (lutti, separazioni, imprevisti gravi) ma anche in piccole cose comuni che alla lunga possono procurarci dolore. 

E allora, se fossimo una tazza kintsugi, che tipo di crepe avremmo? Le mie sarebbero di certo spessore, tante sono state le sofferenze, le crisi. Tempeste attraversate e altre in fase di superamento, e ogni volta inventarsi nuove strategie per dare un senso alle cose. 

Il primo post sul Giappone:

Shogun: fra seppuku e ventagli svolazzanti

Vi domando: come vi sembra questa tradizione e la sua applicazione alla vita umana? Celebrare la crisi con l'oro, potreste abbracciare anche voi questa metafora?